Luciano Lundup
El Abhidharma, es un componente fundamental de la filosofía budista, que sirve como un marco que explora la naturaleza de la realidad, la conciencia y el camino hacia la iluminación. Este texto – que tiene su origen 3 meses después del paranirvana del Buddha se diferencia de las clásicas escrituras budistas, como los Sutras, al proporcionar un análisis sistemático de conceptos psicológicos y filosóficos. En las tradiciones Theravada y Mahayana, el Abhidharma ha sido reconocido por su categorización rigurosa de los procesos mentales, fenómenos y consideraciones éticas en la experiencia humana. Al examinar estos elementos, no sólo se aborda los fundamentos filosóficos de la práctica budista, sino que también ayuda a los practicantes a comprender de mejor manera la meditación en general, permitiendo a los practicantes comprender la interacción entre la conciencia y sus objetos, estableciendo un marco para el comportamiento ético y el cultivo mental, así como también sus principios como la naturaleza impermanente de los fenómenos.
Por ejemplo, el examen de la “autoconciencia” (svasaṃvedana) se resalta las diferentes formas en que la subjetividad se manifiesta en la cognición, revelando cómo la percepción y la realidad están entrelazadas dentro del pensamiento budista. Tales investigaciones profundizan la comprensión de la experiencia no conceptual al tiempo que muestran las enseñanzas esenciales de la cesación y la iluminación, afirmando así la importancia del Abhidharma como guía de las dimensiones tanto filosóficas como prácticas del budismo.
Contexto histórico del Budismo
El contexto histórico es esencial para comprender su desarrollo y significado dentro de la tradición budista. La primera versión del Abhidharma, surgió tras el primer concilio, después del paranirvana del Bhudda en Rajargrha en el reino de Magadha. En este primer concilio, se estableció el llamado Tripitaka (tres cestas). La primera cesta de la ética o disciplina de la orden monástica fue recitado por Upali, la segunda cesta de los discursos, generalmente llamados Sutras, fue recitada por Ananda y la tercera cesta llamada Abhidharma, fue recitada por Mahakashyapa. Estas enseñanzas reflejan los esfuerzos de las primeras comunidades budistas por codificar las enseñanzas e interpretaciones filosóficas. Este período está marcado por la consolidación de varias escuelas de pensamiento y fue testigo de intrincados debates sobre cuestiones doctrinales clave como la naturaleza de la mente, el sufrimiento, ética y los mecanismos del karma. La aparición de textos como el Dhammasangani sentó las bases para un análisis detallado de los fenómenos físicos y mentales, categorizándolos de manera sistemática. Posteriormente a medida que estas enseñanzas se fueron diseminando, surgieron versiones propias en Thailandia, India, Mianmar etc. Además, la influencia de “los Abhidharmas” se extiende a desarrollos filosóficos posteriores, cruzándose con tradiciones como Sólo Mente (skt. Yogācāra), y camino Medio (skt Madhyamika), que reinterpretaron estos conceptos fundamentales a través de nuevas miradas. Por tanto, el Abhidharma sirve no sólo como marco doctrinal sino también como la base para el diálogo dentro de la evolución más amplia de la filosofía budista.Digno de ser mencionado es que la tradición oral que caracteriza a los Sutras, se alteró por el Abhidharma que permitió virar hacia un formato más estructurado que ordenó enseñanzas doctrinales. Esta transición no sólo facilitó la preservación de las enseñanzas sino que también permitió la exploración sistemática de los procesos y fenómenos mentales, aspectos clave de la filosofía budista. Como resultado, los textos resultaron fundamentales para el posterior desarrollo que permitió el surgimiento de las diferencias entre varias escuelas de pensamiento, como Theravada y Mahayana y Madhyamika, que abordaban la percepción, la cognición y la naturaleza de la existencia. Además, esta categorización del conocimiento sentó las bases para desarrollos posteriores en la epistemología budista, influyendo en pensadores como Dignāga y Dharmakīrti, quienes refinarían aún más estos conceptos dentro de un contexto fenomenológico.
Conceptos claves
Como señalamos El Abhidharma presenta un marco organizado para comprender la naturaleza de la experiencia y el conocimiento en la filosofía budista. Entre los beneficios de estudiarlo están:·
- Comprender el sentido de una exploración de los estados mentales y su relación con la formación de la realidad, ·
- Explicita la naturaleza inherentemente impermanente de la existencia.·
- Releva la importancia entre la experiencia directa o no conceptual y la conceptual ·
- Establece un punto de referencia a las fuentes válidas de conocimiento.
- Subraya la interconexión de los principios morales y las relaciones interpersonales, poniendo de relieve la interrelación entre la conducta ética y la comprensión existencial.
- Postula que la conciencia no es un mero subproducto de los procesos físicos, sino que existe dentro de un continuo ininterrumpido que trasciende las vidas individuales.·
- El Abhidharma sirve como un texto fundamental que une la comprensión cognitiva con la responsabilidad moral en la búsqueda por terminar con el sufrimiento
Conclusión
El Abhidharma representa un marco conceptual que profundiza nuestra comprensión de la filosofía y la psicología budistas. A través de su categorización sistemática de los estados y fenómenos mentales, el Abhidharma dilucida la naturaleza de la realidad tal y como la percibe la tradición budista. Fomenta la apreciación de la complejidad de la cognición, haciendo hincapié en que los procesos mentales no son meras respuestas mecánicas, sino que implican interpretaciones matizadas de las experiencias. Además, el diálogo entre el Abhidharma y las tradiciones filosóficas posteriores, revela su profundo impacto en el pensamiento posterior, especialmente en sus exploraciones de la conciencia y la autoconciencia. Al examinar estas interconexiones, podemos apreciar la relevancia perdurable de este tesoro en la investigación contemporánea sobre la conciencia y la identidad, aportando a los contextos filosóficos históricos y modernos.
Referencias
- Lundup, Luciano “Todo los sólido se desvanece en el espacio” 2010. Autoedición
- Sharf, RH, «Is Yogācāra Phenomenology? Some Evidence from the Cheng weishi lun», eScholarship, University of California, 2015
- Chögyam Trungpa, Psicología Budista: Reflexiones sobre el Abhidharma (Sabiduría Perenne)