Por Paulina Lamas
Desde tiempos inmemoriales, la humanidad ha buscado legítimamente la felicidad como propósito de la existencia. Sin embargo, cuando esta búsqueda se basa en la expectativa, la evitación del sufrimiento y el logro, más se nos aleja. En la actualidad, el concepto de felicidad ha sido moldeado por narrativas que la presentan como un destino alcanzable a través de soluciones rápidas y directas. Esto ha llevado a que muchas veces se simplifique en exceso, dando la impresión de que el bienestar depende de fórmulas instantáneas o métodos infalibles. Sin embargo, una felicidad profunda y sustentable requiere algo más que técnicas inmediatas: implica cultivar una relación más sabia con la realidad. Si concebimos la felicidad como un estado fijo de satisfacción donde el malestar no tiene lugar, perdemos de vista que el bienestar auténtico surge de nuestra relación con toda la experiencia, no solo con la parte agradable de ella.
¿Por qué la felicidad se vuelve más lejana cuanto más la buscamos? ¿Es posible que la propia obsesión por alcanzarla nos aleje de una vida verdaderamente plena?
La falacia de la Felicidad como meta
En nuestra cultura, la felicidad muchas veces se presenta como un producto alcanzable a través de la optimización personal: tomar las decisiones correctas, eliminar el malestar, mejorar continuamente, ser perfectos, exitosos. Esta visión parte de la premisa de que la felicidad es un estado fijo y alcanzable, una meta a la que se llega tras el esfuerzo adecuado. Sin embargo, tanto la ciencia como la contemplación muestran que el bienestar genuino no es un destino final, sino un proceso dinámico que surge de nuestra relación con la experiencia, en lugar de un objetivo a conquistar.
Un estudio de Mauss et al. (2011) mostró que las personas que valoraban demasiado la felicidad tendían a experimentar mayores niveles de ansiedad y soledad. ¿La razón? Cuando establecemos la felicidad como un objetivo, cada momento que no encaja con esa expectativa se convierte en una señal de fracaso y decepción. En términos neurocientíficos, este fenómeno está relacionado con la red por defecto (Default Mode Network), que regula la rumiación, la auto-referencia, la comparación y la constante búsqueda de significado en nuestras experiencias (Brewer et al., 2011). Esta red cerebral, cuando está hiperactiva, nos mantiene atrapados en narrativas como “no soy lo suficientemente feliz”, generando una sensación de carencia permanente.
Lo paradójico es que cuanto más intentamos aferrarnos a experiencias placenteras y evitar las dolorosas, más sufrimos. El sufrimiento no proviene del dolor en sí, sino del rechazo de la experiencia tal como es. Este enfoque resuena con perspectivas contemplativas, donde el bienestar no surge de maximizar emociones placenteras o el esfuerzo de cultivar emociones positivas como escape o bypass al sufrimiento, sino de desarrollar una relación sabia con toda la experiencia humana, lo que incluye el sufrimiento y la impermanencia.
El desprendimiento de la ilusión: felicidad y ecuanimidad
Desde una perspectiva contemplativa, la felicidad no es un estado absoluto, sino un fenómeno transitorio, como cualquier otra experiencia humana. En el budismo, se hace una distinción clara entre felicidad condicionada—aquella que depende de circunstancias externas, y por lo tanto es inestable—y felicidad genuina, que surge de la ecuanimidad y la claridad mental (poder ver la realidad como es).
La ecuanimidad no es indiferencia, sino una forma de relación con la realidad que no está condicionada por la necesidad de que las cosas sean diferentes de lo que son. No se trata de resignarse, sino de estar plenamente presente con lo que la vida trae, sin aferrarse ni rechazar. Un estudio de Desbordes et al. (2012) mostró que la meditación de mindfulness no solo mejora la regulación emocional, sino que también reduce la reactividad ante experiencias negativas, permitiendo un mayor equilibrio frente a la incertidumbre y el cambio.
Desde esta perspectiva, la plenitud no se encuentra en eliminar el malestar, sino en observarlo, notando su naturaleza transitoria, lo que permite a su vez reducir la reactividad emocional y mantener la calma y poder responder más sabiamente.
El sentido de vida más allá del placer y el dolor
Uno de los mayores equívocos de nuestra época es asumir que la felicidad es sinónimo de propósito. Sin embargo, muchos de los momentos más significativos de la vida no están caracterizados por una felicidad eufórica, sino por una sensación de profunda conexión con algo más grande que uno mismo.
La pregunta fundamental no es “¿Cómo puedo ser más feliz?”, sino “¿Qué sentido tiene mi existencia?”
En la psicoterapia y las tradiciones contemplativas, se ha observado que las personas que encuentran un propósito más allá de sí mismas—ya sea en el servicio, la creatividad o la exploración de la naturaleza de la mente—experimentan un bienestar más estable y una menor vulnerabilidad a la insatisfacción crónica (Ryff, 2014). Esto sugiere que el sufrimiento humano no proviene solo del dolor, sino del vacío existencial que surge cuando la vida se reduce a la búsqueda de placer y la evitación del sufrimiento. Cuando el sentido de vida se construye desde la interdependencia y la conexión con algo más allá del yo individual, la pregunta sobre la felicidad pierde peso. En lugar de buscar “estar bien” todo el tiempo, el foco se desplaza hacia una exploración más profunda de la experiencia humana, donde hay espacio para la alegría y el dolor, para la certeza y la duda.
Meditación: El arte de dejar de buscar
La meditación no es un método para sentirse bien todo el tiempo, ni para relajarse en el sentido de desconectarse o evitar la realidad, sino una práctica para aprender a estar con lo que es. Es un entrenamiento en soltar la compulsión de alcanzar un estado específico y, en su lugar, abrirse a la experiencia con total presencia.
Desde un punto de vista neurocientífico, la meditación reduce la actividad de la Default Mode Network, que ya fue mencionada, reduciendo rumiación y la sensación de carencia (Farb et al., 2007).
Uno de los primeros cambios que se van experimentando con la meditación, es una mente más estable, esto da pie a relacionarse con lo que es de manera más clara y menos impulsada por deseos compulsivos. En términos contemplativos, la meditación nos entrena para experimentar la vida sin la necesidad de etiquetarla constantemente como “buena” o “mala”. Nos ayuda a ver que cada experiencia, por placentera o dolorosa que sea, es solo una manifestación transitoria de la conciencia, por qué no, parte de la experiencia de vivir.
Más allá de la búsqueda, hacia una vida más simple
Cuando dejamos de buscar la felicidad como un objetivo, la vida se vuelve más simple. Nos liberamos de la presión de tener que ser felices y, en su lugar, aprendemos a estar con la vida tal como es. Esto no significa conformarse con la insatisfacción, sino aprender a cultivar un bienestar que no dependa de condiciones externas. Un bienestar que surge de una relación más honesta con la existencia, donde el sentido no está en lo que logramos o acumulamos, sino en la forma en que nos relacionamos con cada instante.
La felicidad no es un destino. Es un efecto secundario de una vida vivida con profundidad, atención y simplicidad. Tal vez, la verdadera transformación no esté en alcanzar un estado permanente de bienestar, sino en dejar de resistir lo que ya es. Cuando la mente deja de luchar por un ideal inalcanzable, lo que queda es la experiencia directa de la vida, en toda su amplitud. Y en esa presencia, sin la compulsión de alcanzar algo más, es posible que descubramos una forma de estar en libertad y presencia, más profunda que la lucha y la obsesión por ser felices.
Referencias
- Brewer, J. A., Worhunsky, P. D., Gray, J. R., Tang, Y.-Y., Weber, J., & Kober, H. (2011). Meditation experience is associated with differences in default mode network activity and connectivity. Proceedings of the National Academy of Sciences, 108(50), 20254–20259. https://doi.org/10.1073/pnas.1112029108
- Desbordes, G., Negi, L. T., Pace, T. W., Wallace, B. A., Raison, C. L., & Schwartz, E. L. (2012). Effects of mindful-attention and compassion meditation training on amygdala response to emotional stimuli in an ordinary, non-meditative state. Frontiers in Human Neuroscience, 6, 292. https://doi.org/10.3389/fnhum.2012.00292
- Gruber, J., Mauss, I. B., & Tamir, M. (2011). A Dark Side of Happiness? How, When, and Why Happiness Is Not Always Good.Perspectives on Psychological Science, 6(3), 222–233. https://doi.org/10.1177/1745691611406927
- Mauss, I. B., Tamir, M., Anderson, C. L., & Savino, N. S. (2011). Can seeking happiness make people unhappy? Paradoxical effects of valuing happiness. Emotion, 11(4), 807–815. https://doi.org/10.1037/a0022010
- Ryff, C. D. (2014). Psychological well-being revisited: Advances in the science and practice of eudaimonia. Psychotherapy and Psychosomatics, 83(1), 10–28. https://doi.org/10.1159/000353263
- Tamir, M., & Ford, B. Q. (2012). When feeling bad is expected to be good: Emotion regulation and outcome expectancies in social conflicts. Emotion, 12(4), 807–816. https://doi.org/10.1037/a0024443
